《朱子語類》卷一百二十六 釋氏
孟子不闢老莊而闢楊墨，楊墨即老莊也。今釋子亦有兩般：禪學，楊朱也;若行佈施，墨翟也。道士則自是假，今無說可闢。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經如四十二章等經可見。楊文公集傳燈錄說西天二十八祖，知他是否?如何舊時佛祖是西域夷狄人，卻會做中國樣押韻詩?今看圓覺雲："四大分散，今者妄身當在何處?"即是竊列子"骨骸反其根，精神入其門，我尚何存"語。宋景文說楞嚴前面咒是他經，後面說道理處是附會。圓覺前數疊稍可看，後面一段淡如一段去，末後二十五定輪與夫誓語，可笑。〔大雅〕以下論釋氏亦出楊墨。
問："佛老與楊墨之學如何?"曰："楊墨之說猶未足以動人。墨氏謂'愛無差等'，欲人人皆如至親，此自難從，故人亦未必信也。楊氏一向爲我，超然遠舉，視營營於利祿者皆不足道，此其爲說雖甚高，然人亦難學他，未必盡從。楊朱即老子弟子。人言孟子不闢老氏，不知但闢楊墨，則老莊在其中矣。佛氏之學亦出於楊氏。其初如不愛身以濟衆生之說，雖近於墨氏，然此說最淺近，未是他深處。後來是達磨過來，初見樑武，武帝不曉其說，只從事於因果，遂去面壁九年。只說人心至善，即此便是，不用辛苦修行;又有人取莊老之說從而附益之，所以其說愈精妙，然只是不是耳。又有所謂'頑空'、'真空'之說。頑空者如死灰槁木，真空則能攝衆有而應變，然亦只是空耳。今不消窮究他，伊川所謂'只消就跡上斷便了。他既逃其父母，雖說得如何道理，也使不得。'如此，卻自足以斷之矣。"〔時舉〕
宋景文唐書贊，說佛多是華人之譎誕者，攘莊周列禦寇之說佐其高。此說甚好。如歐陽公只說個禮法，程子又只說自家義理，皆不見他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛家先偷列子。列子說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之爲十八戒。此處更舉佛經語與列子語相類處，當考。初間只有四十二章經，無恁地多。到東晉便有談議，小說及史多說此。如今之講師做一篇議總說之。到後來談議厭了，達磨便入來只靜坐，於中有稍受用處，人又都向此。今則文字極多，大概都是後來中國人以莊列說自文，夾插其間，都沒理會了。攻之者所執又出禪學之下。〔淳〕以下論釋氏出於莊老。
"老子說他一個道理甚縝密。老子之後有列子，亦未甚至大段不好。說列子是鄭穆公時人。然穆公在孔子前，而列子中說孔子，則不是鄭穆公時人，乃鄭頃公時人也。列子後有莊子，莊子模仿列子，殊無道理。爲他是戰國時人，便有縱橫氣象，其文大段豪偉。列子序中說老子。列子言語多與佛經相類，覺得是如此。疑得佛家初來中國，多是偷老子意去做經，如說空處是也。後來道家做清靜經，又卻偷佛家言語，全做得不好。佛經所謂'色即是空'處，他把色、受、想、行、識五個對一個'空'字說，故曰'空即是色。受、想、行、識，亦復如是'，謂是空也。而清淨經中偷此句意思，卻說'無無亦無'，只偷得他'色即是空'，卻不曾理會得他'受、想、行、識亦復如是'之意，全無道理。佛家偷得老子好處，後來道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有個寶藏，被佛家偷去;後來道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說孟子只闢楊墨，不闢老氏。卻不知道家修養之說只是爲己，獨自一身便了，更不管別人，便是楊氏爲我之學。"又曰："孔子問老聃之禮，而老聃所言禮殊無謂。恐老聃與老子非一人，但不可考耳。"因說"子張學幹祿"。先生曰："如今科舉取者不問其能，應者亦不必其能，只是寫得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識禮，樂官不識樂，皆是吏人做上去。學官只是備員考試而已，初不是有德行道藝可爲表率，仁義禮智從頭不識到尾。國家元初取人如此，爲之柰何!"〔明作〕
佛氏乘虛入中國。廣大自勝之說，幻妄寂滅之論，自齋戒變爲義學。如遠法師支道林皆義學，然又只是盜襲莊子之說。今世所傳肇論，雲出於肇法師，有"四不遷"之說："日月曆天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，山嶽偃仆而常靜。"此四句只是一義，只是動中有靜之意，如適間所說東坡"逝者如斯而未嘗往也"之意爾。此是齋戒之學一變，遂又說出這一般道理來。及達磨入來，又翻了許多窠臼，說出禪來，又高妙於義學，以爲可以直超徑悟。而其始者禍福報應之說，又足以鉗制愚俗，以爲資足衣食之計。遂使有國家者割田以贍之，擇地以居之，以相從陷於無父無君之域而不自覺。蓋道釋之教皆一再傳而浸失其本真。有國家者雖隆重儒學，而選舉之制，學校之法，施設注措之方，既不出於文字言語之工;而又以道之要妙無越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳，宋景文李蔚贊，東坡儲祥觀碑，陳後山白鶴宮記，皆足以盡見其失。此數人皆未深知道，而其言或出於強爲，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺矣。〔僩〕
釋氏書其初只有四十二章經，所言甚鄙俚。後來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰爲釋迦，孰爲阿難，孰爲迦葉，各相問難，筆之於書，轉相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說。大般若經卷帙甚多，自覺支離，故節縮爲心經一卷。楞嚴經只是強立一兩個意義，只管疊將去，數節之後，全無意味。若圓覺經本初亦能幾何?只鄙俚甚處便是，其餘增益附會者爾。佛學其初只說空，後來說動靜，支蔓既甚，達磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難爲抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂"攻之者執理反出其下"。吾儒執理既自卑汙，宜乎攻之而不勝也。說佛書皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。〔謨〕
因說程子"耳無聞，目無見"之答，曰："決無此理。"遂舉釋教中有"塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行"之說，蘇子由以爲此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反覆歸於本體，而使之不行。顧烏有此理!便因舉程子之說："譬如靜坐時，忽有人喚自家，只得應他，不成不應。"曰："彼說出楞嚴經。此經是唐房融訓釋，故說得如此巧。佛書中唯此經最巧。然佛當初也不如是說。如四十二章經，最先傳來中國底文字，然其說卻自平實。道書中有真誥，末後有道授篇，卻是竊四十二章經之意爲之。非特此也，至如地獄託生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者爲之。某嘗謂其徒曰：'自家有個大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他牆根壁角，竊得個破瓶破罐用，此甚好笑!'西漢時儒者說道理，亦只是黃老意思。如揚雄太玄經皆是，故其自言有曰：'老子之言道德，吾有取焉耳。'後漢明帝時，佛始入中國。當時楚王英最好之，然都不曉其說。直至晉宋間，其教漸盛。然當時文字亦只是將莊老之說來鋪張，如遠師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至樑會通間，達磨入來，然後一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當時儒者之學，既廢絕不講;老佛之說，又如此淺陋;被他窺見這個罅隙了，故橫說豎說，如是張皇，沒柰他何。人才聰明，便被他誘引將去。嘗見畫底諸祖師，其人物皆雄偉，故杲老謂臨濟若不爲僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見歸宗像，尤爲可畏;若不爲僧，必作大賊矣。"〔廣〕
道之在天下，一人說取一般。禪家最說得高妙去，蓋自莊老來，說得道自是一般物事，闃闃在天地間。後來佛氏又放開說，大決藩籬，更無下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把聖賢言語來看，全不如此。世間惑人之物不特於物爲然。一語一言可取，亦是惑人，況佛氏之說足以動人如此乎!有學問底人便不被它惑。〔謙〕
因論佛，曰："老子先唱說，後來佛氏又做得脫灑廣闊，然考其語多本莊列。"公晦雲："曾聞先生說，莊子說得更廣闊似佛，後若有人推演出來，其爲害更大在!"〔拱壽〕
謙之問："佛氏之空，與老子之無一般否?"曰："不同，佛氏只是空豁豁然，和有都無了，所謂'終日吃飯，不曾咬破一粒米;終日著衣，不曾掛著一條絲'。若老氏猶骨是有，只是清淨無爲，一向恁地深藏固守，自爲玄妙，教人摸索不得，便是把有無做兩截看了。"恪以下雜論釋老同異。
謙之問："今皆以佛之說爲空，老之說爲無，空與無不同如何?"曰："空是兼有無之名。道家說半截有，半截無，已前都是無，如今眼下卻是有，故謂之無。若佛家之說都是無，已前也是無，如今眼下也是無，'色即是空，空即是色'。大而萬事萬物，細而百骸九竅，一齊都歸於無。終日吃飯，卻道不曾咬著一粒米;滿身著衣，卻道不曾掛著一條絲。〔賀孫〕
問："釋氏之無，與老氏之無何以異?"曰："老氏依舊有，如所謂'無慾觀其妙，有欲觀其徼'是也。若釋氏則以天地爲幻妄，以四大爲假合，則是全無也。"〔柄〕
老氏欲保全其身底意思多;釋氏又全不以其身爲事，自謂別有一物不生不滅。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說亦好。氣聚則生，氣散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。〔廣〕
釋老，其氣象規模大概相似。然而老氏之學，尚自理會自家一個渾身，釋氏則自家一個渾身都不管了。〔燾〕
佛氏之失，出於自私之厭;老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也;關機巧便，盡天下之術數者，老氏之失也。故世之用兵算數刑名，多本於老氏之意。〔端蒙〕
老氏只是要長生，節病易見。釋氏於天理大本處見得些分數，然卻認爲己有，而以生爲寄。故要見得父母未生時面目，既見，便不認作衆人公共底，須要見得爲己有，死後亦不失，而以父母所生之身爲寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母雲："先曾寄宿此婆家。"止以父母之身爲寄宿處，其無情義絕滅天理可知!當時有司見渠此說，便當明正典刑。若聖人之道則不然，於天理大本處見得是衆人公共底，便只隨他天理去，更無分毫私見。如此，便倫理自明，不是自家作爲出來，皆是自然如此。往來屈伸，我安得而私之哉!〔大雅〕
"釋氏見得高底儘斑。"或問："他何故只說空?"曰："說'玄空'，又說'真空'。玄空便是空無物，真空卻是有物，與吾儒說略同。但是它都不管天地四方，只是理會一個心。如老氏亦只是要存得一個神氣。伊川雲：'只就跡上斷便了。'不知它如此要何用?"〔南升〕
