國學之子部儒家

《朱子語類》卷一百二十四 陸氏

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性質。陸子美。精神。子靜。〔若海〕

《朱子語類》卷一百二十四 陸氏

問陸梭山同異辨。曰:"若本有,卻如何掃蕩得?若本無,卻如何建立得?他以佛氏亦曉得理。如既曉得理後,卻將一個空底物事來口頭說時,佛不到今日了。他自見得一個道理,只是空。"又曰:"佛也只是理會這個性,吾儒也只理會這個性,只是他不認許多帶來底。"〔節〕

陸子壽自撫來信,訪先生於鉛山觀音寺。子壽每談事,必以論語爲證。如曰:"聖人教人'居處恭,執事敬'。又曰:'子所雅言、詩、書、執禮,皆雅言也。''弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛衆,而親仁。'此等皆教人就實處行,何嘗高也?"先生曰:"某舊間持論亦好高,近來漸漸移近下,漸漸覺實也。如孟子,卻是將他到底已教人。如言'存心養性,知性知天',有其說矣,是他自知得。餘人未到他田地,如何知得他滋味?卒欲行之,亦未有入頭處。若論語,卻是聖人教人存心養性、知性知天實涵養處,便見得,便行得也。"〔大雅〕

陸子壽看先生解中庸"莫顯乎微"雲:"幾微細事也。"因嘆美其說之善,曰:"前後說者,連'莫見乎隱'一羈說了,更不見切體處。今如此分別,卻是使人有點檢處。九齡自覺力弱,尋常非禮念慮,固能常常警策,不使萌於心。然志力終不免有怠時,此殆所謂幾微處須點檢也。"先生曰:"固然。"〔大雅〕

問:"曾見陸子壽志道據德說否?"曰:"未也。其說如何?"曰:"大概亦好。"〔必大〕

因說陸子靜,謂:"江南未有人如他八字著腳!"〔文蔚〕

叔器問象山師承。曰:"它們天資也高,不知師誰。然也不問師傳。學者多是就氣稟上做,便解偏了。"〔義剛〕

符舜功問陸子靜君子喻於義口義。曰:"子靜只是拗。伊川雲:'惟其深喻,是以篤好。'子靜必要雲:'好後方喻。'看來人之於義利,喻而好也多。若全不曉,又安能好?然好之則喻矣。畢竟伊川說佔得多。"〔璘〕

因說:"陸先生每對人說,有子非後學急務,以其說不合有多節目,不直截。某因謂是比聖人言語較緊。且如孝弟之人,豈解犯上,又更作亂?"曰:"人之品不同,亦自有孝弟之人解犯上者,自古亦有作亂者。聖賢言語寬平,不消如此急迫看。"〔振〕

問:"象山言:'"本立而道生",多卻"而"字。'"曰:"聖賢言語一步是一步。近來一種議論,只是跳躑。初則兩三步做一步,甚則十數步作一步,又甚則千百步作一步,所以學之者皆顛狂。"〔方子〕

先生問賀孫:"再看論語前面,見得意思如何?"曰:"初看有未通處,今看得通。如'孝弟爲仁之本'一章,初看未甚透,今卻看得分曉。"先生曰:"如此等說話,陸象山都不看。凡是諸弟子之言,便以爲不是而不足看,其無細心看聖賢文字如此。凡說未得處,便將個硬說闢倒了,不消看。後生才入其門,便學得許多不好處,便悖慢無禮,便說亂道,更無禮律,只學得那許多兇暴,可畏!可畏!不知如何學他許多不好,恁地快?"賀孫又問:"'孝弟爲仁之本',集註雲:'學者務此,則仁道自此而生。''此'字亦只指孝悌?"先生曰:"覺此句亦欠'本立'字。"賀孫雲:"上文已說孝弟乃是行仁之本。"先生曰:"此段若無程先生說,終無人理會得透。看楊謝諸說,如何是理會得?謝說更乖:'孝弟非仁,乃近仁也。'不知孝弟非仁,孝弟是甚麼物事?孝弟便是仁,非孝弟外別有仁,非仁外別有孝弟。如諸公說,將體用一齊都沒理會了!"〔賀孫〕

有自象山來者。先生問:"子靜多說甚話?"曰:"卻如時文相似,只連片滾將去。"曰:"所說者何?"曰:"他只說'天地之性人爲貴',人爲萬物之靈。人所以貴與靈者,只是這心。其說雖詳多,只恁滾去。"先生曰:"信如斯言,雖聖賢復生與人說,也只得恁地。自是諸公以時文之心觀之,故見得它個是時文也。便若時文中說得恁地,便是聖賢之言也。公也須自反,豈可放過!"〔道夫〕

陸子靜說"良知良能"、"四端"等處,且成片舉似經語,不可謂不是。但說人便能如此,不假修爲存養,此卻不得。譬如旅寓之人,自家不能送他回鄉,但與說雲:"你自有田有屋,大段快樂,何不便回去?"那人既無資送,如何便回去得?又如脾胃傷弱,不能飲食之人,卻硬要將飯將肉塞入他口,不問他吃得與吃不得。若是一頓便理會得,亦豈不好?然非生知安行者,豈有此理?便是生知安行,也須用學。大抵子思說"率性",孟子說"存心養性",大段說破。夫子更不曾說,只說"孝弟"、"忠信篤敬"。蓋能如此,則道理便在其中矣。〔人傑〕

至之問告子"不得於言,勿求於心"。先生雲:"陸子靜不著言語,其學正似告子,故常諱這些子。"至之雲:"陸常雲,人不惟不知孟子高處,也不知告子高處。先生語陸雲,試說看。陸只鶻突說過。"先生因語諸生雲:"陸子靜說告子也高,也是他尚不及告子。告子將心硬製得不動,陸遇事未必皆能不動。"〔植〕

子靜常言顏子悟道後於仲弓。又曰:"易系決非夫子作。"又曰:"孟子無柰告子何。"陳正己錄以示人。先生申言曰:"正己也乖。"〔道夫〕

江西士風好爲奇論,恥與人同,每立異以求勝。如陸子靜說告子論性強孟子,又說荀子"性惡"之論甚好,使人警發,有縝密之功。昔荊公參政日,作兵論藁,壓之硯下。劉貢父謁見,值客,徑坐於書院,竊取視之。(可學錄雲:"皆記得,又頓放元處。")既而以未相見而坐書院爲非,遂出就客次。及相見,荊公問近作,貢父遂以作兵論對,乃竊荊公之意,而易其文以誦之。可學錄雲:"荊公出論兵。貢父依荊公兵論說曰:'某策如此'。"荊公退,碎其硯下之藁,以爲所論同於人也。(可學錄作:"焚之。好異惡同如此。"皆是江西之風如此。〔淳〕可學錄略。)

金溪說"充塞仁義",其意之所指,似別有一般仁義,非若尋常他人所言者也。〔必大〕

陸子靜學者欲執喜怒哀樂未發之中,不知如何執得?那事來面前,只得應他,當喜便喜,當怒便怒,如何執得!〔文蔚〕

陸子靜說,只是一心,一邊屬人心,一邊屬道心,那時尚說得好在。〔節〕

先生謂祖道曰:"陸子靜答賢書,說簡'簡易'字,卻說錯了。'乾以易知,坤以簡能',是甚意思?如何只容易說過了!乾子體健而不息,行而不難,故易;坤則順其理而不爲,故簡。不是容易苟簡也。"〔祖道〕

某向與子靜說話,子靜以爲意見。某曰:"邪意見不可有,正意見不可無。"子靜說:"此是閒議論。"某曰:"閒議論不可議論,合議論則不可不議論。"先生又曰:"大學不曾說'無意',而說'誠意'。若無意見,將何物去擇乎中庸?將何物去察邇言?論語'無意',只是要無私意。若是正意,則不可無。"先生又曰:"他之無意見,則是不理會理,只是胡撞將去。若無意見,成甚麼人在這裏!"〔節〕

或問:"陸子靜每見學者纔有說話,不曰'此只是議論',即曰'此只是意見'。果如是,則議論意見皆可廢乎?"曰:"既不尚議論,則是默然無言而已;既不貴意見,則是寂然無思而已。聖門問學,不應如此。若曰偏議論、私意見,則可去,不當概以議論意見爲可去也。"〔柄〕

有一學者雲:"學者須是除意見。陸子靜說顏子克己之學,非如常人克去一切忿欲利害之私,蓋欲於意念所起處,將來克去。"先生痛加誚責,以爲:"此三字誤天下學者!自堯舜相傳至歷代聖賢書冊上並無此三字。某謂除去不好底意見則可,若好底意見,須是存留。如飢之思食,渴之思飲,合做底事思量去做,皆意見也。聖賢之學,如一條大路,甚次第分明。緣有'除意見'橫在心裏,便更不在做。如日間所行之事,想見只是不得已去做;才做,便要忘了,生怕有意見。所以目視霄漢,悠悠過日,下梢只成得個狂妄!今只理會除意見,安知除意見之心,又非所謂意見乎?"〔人傑〕

陸子靜說"克己復禮",雲,不是克去己私利慾之類,別自有個克處,又卻不肯說破。某嘗代之下語云:"不過是要'言語道斷,心行路絕'耳!"因言:"此是陷溺人之深坑,學者切不可不戒!"〔廣〕

因看金溪與胡季隨書中說顏子克己處,曰:"看此兩行議論,其宗旨是禪,尤分曉。此乃捉著真贓正賊,惜方見之,不及與之痛辯。其說以忿欲等皆未是己私,而思索講習卻是大病,乃所當克治者。如禪家'乾屎橛',等語,其上更無意義,又不得別思義理。將此心都禁遏定,久久忽自有明快處,方謂之得。'此之謂失其本心',故下梢忿欲紛起,恣意猖獗,如劉淳叟輩所爲,皆彼自謂不妨者也。杲老在徑山,僧徒苦其使性氣,沒頭腦,甚惡之,又戀著他禪。嘗有一僧雲:'好捉倒剝去衣服,尋看他禪是在左脅下,是在右脅下?待尋得見了,好與奪下,卻趕將出門去!'杲老所喜,皆是粗疏底人,如張子韶唐立夫諸公是也。汪聖錫呂居仁輩稍謹願,痛被他薄賤。汪丈爲人淳厚,趕張子韶輩不得,又有許多記問經史典故,又自有許多鶻突學問義理,又戀著鶻突底禪。羣疑塞胸,都沒分曉,不自反躬窮究,只管上求下告,問他討禪,被他恣意相薄。汪丈嘗謂某雲:'杲老禪學實自有好處。'某問之曰:'侍郎曾究見其好處否?'又卻雲'不曾'。今金溪學問真正是禪,欽夫伯恭緣不曾看佛書,所以看他不破,只某便識得他。試將楞嚴圓覺之類一觀,亦可粗見大意。釋氏之學,大抵謂若識得透,應千罪惡,即都無了。然則此一種學,在世上乃亂臣賊子之三窟耳!王履道做盡無限過惡,遷謫廣中,剗地在彼說禪非細。此正謂其所爲過惡,皆不礙其禪學爾。"〔必大〕

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