《王守仁全集》卷六大綱
知行錄之六 傳習錄上
先生於《大學》“格物”諸說，悉以舊本爲正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜以質於先生，然後知先生之說若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗氾濫於詞章，出入二氏之學，驟聞是說，皆目以爲立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。
愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易而仰之愈高，見之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益無窮，十餘年來竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也?從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教雲。門人徐愛書。
愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，後章‘作新民’之文似亦有據;先生以爲宜從舊本作‘親民’，亦有所據否?”先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足爲據?‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘親’字義。下面‘治國平天下’處，皆於‘新’字無發明，如雲‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，如保赤子;民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之‘父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶孟子‘親親仁民’之謂，親之即仁之也。百姓不親，舜使契爲司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典‘克明峻德’便是‘明明德’;以‘親九族’至‘平章協和’，便是‘親民’，便是‘明明德於天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’;‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。’
愛問：“‘知止而後有定’，朱子以爲‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。 ” 先生曰：“於事事物物上求至善，卻是義外也，至善是心之本體，只是‘明明德’到‘至精至一’處便是，然亦未嘗離卻事物，本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人慾之私’者得之。”
愛問：“至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎?”愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟?今姑就所問者言之：且如事父不成，去父上求個孝的理;事君不成，去君求個忠的理;交友治民不成，去友上、民上求個信與仁的理：都只在此心，心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾、存天理上用功便是。”愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類有許多節目，不知亦須請求否?”先生曰：“如何不請求?只是有個頭腦，只是就此心去人慾、存天理上請求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜;講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜;只是請求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理;夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣;有和氣者，必有愉色;有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。”
鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者?”先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求?且試說幾件看。”朝朔曰：“且如事親，如何而爲溫凊之節，如何而爲奉養之宜，須求個是當，方是至善，所以有學問思辯之功。”先生曰：“若只是溫凊之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辯?惟於溫凊時，也只要此心純乎天理之極;奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辯之功，將不免於毫釐千里之謬，所以雖在聖人猶加‘精一’之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”愛於是日又有省。
愛因未會先生“知行合一”之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決，以問於先生。先生曰：“試舉看。”愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”先生曰：“此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是安復那本體，不是着你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟，不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱爲知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛，知寒，必已自寒了;知飢，必已自飢了;知行如何分得開?此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切着實的工夫!如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意?某要說做一個是甚麼意?若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用?”愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知已自有行在，只說一個行已自有知在。古人所以既說一個知又說一個行者，只爲世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思維省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是;又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯着實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方纔知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足，今人卻就將知行分作兩件去做，以爲必先知了然後能行，我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個;若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事?只是閒說話。”
愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處。但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。”先生曰：“格物是止至善之功，即知至善，即知格物矣。”愛曰：“昨以先生之教推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然。”先生曰：“子夏篤信聖人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當?就如朱子，亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嘗苟從?‘精一’、‘博約’、‘盡心’本自與吾說吻合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心、知性、知天，是生知安行事;存心、養性、事天，是學知利行事;夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。朱子錯訓‘格物’，只爲倒看了此意，以‘盡心知性’爲‘物格知至’，要初學便去做生知安行事，如何做得?”愛問：“‘盡心知性’何以爲‘生知安行’?”先生曰：“性是心之體，天是性之原，盡心即是儘性。‘惟天下至誠爲能盡其性，知天地之化育。’存心者，心有未盡也。知天，如知州、知縣之知，是自己分上事，已與天爲一;事天，如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然後能無失，尚與天爲二，此便是聖賢之別。至於‘夭壽不貳其心’，乃是教學者一心爲善，不可以窮通夭壽之故，便把爲善的心變動了，只去修身以俟命;見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心。事天雖與天爲二，已自見得個天在面前;俟命便是未曾見面，在此等候相似：此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處。”愛曰：“昨聞先生之教，亦影響見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨晚思格物的物字即是事字，皆從心上說。”先生曰：“然。身之主宰便是心;心之所發便是意;意之本體便是知;意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物;意在於事君，即事君便是一物;意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物;意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言‘不誠無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個誠意。誠意之功只是個格物。”
