《莊子》莊子?外篇?知北遊第二十一

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?”三問而無爲謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉!予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪?”黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以至於無爲。無爲而無不爲也。’今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎!其易也其唯大人乎!生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患!故萬物一也。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’聖人故貴一。”知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也;吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也;今予問乎若，若知之，奚故不近?”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也;此其似之也，以其忘之也;予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以黃帝爲知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合爲巨，未離其內;秋豪爲小，待之成體;天下莫不沈浮，終身不故;陰陽四時運行，各得其序;惛然若亡而存;油然不形而神;萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣!

齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至;攝汝知，一汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。”言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉!”

舜問乎丞：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道!”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪!”

孔子問於老聃曰：“今日晏閒，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉!將爲汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與!且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣!若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與!萬物皆往資焉而不匱。此其道與!

“中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何?須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非!果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也;偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。

“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎!不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至;明見無值，辯不若默;道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。”

東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在?”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪?”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪?”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍鹹三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎!嘗相與無爲乎!澹澹而靜乎!漠而清乎!調而閒乎!寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。”