《通典》卷一百十六禮七十六

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皇帝拜陵

將拜陵，所司承製，內外宣攝，隨職供辦。

前發二日，太尉告太廟如常儀。將作先修理拜謁之所及寢宮，務極潔敬，不得喧雜。尚舍直長去陵十里所設行宮，奉御鋪御座齋室如常儀。守宮設從駕百官及皇親諸親並客使位及次如常儀。尚舍又於拜陵所道西量設小次，又於寢宮前之西南設大次東向如常儀。守宮量設侍臣次於大次西南，設羣官應陪位者次於侍臣次之西南，隨地之宜，皆東向北上，文官在北，武官在南，朝集使於武官之南。尚食先備太牢之饌，珍羞庶品，務極豐潔。

拜謁前一日，皇帝至行宮，詣齋室，仗衛如式。陵令以玉冊進，御署訖，近臣奉出，陵令受訖，奉禮設御位於陵東南隅，西向。(其有山谷隱映，則隨地設位，望陵而拜。)又設位於寢宮之內寢殿東階之東南，西向。又設百官位於陵所，行從官及皇親諸親並客使等分方位於神道左右，相對爲首;於寢宮所大次之前，分方序立如常，並隨地之宜。

拜謁日未明五刻，諸衛量設黃麾仗於陵寢陳布。(其陵寢舊宿衛人，各依本職掌，不得移動。)

未明三刻，行從百官及諸皇親五等以上、諸親三等以上並客使等應陪位者俱就位。侍中版奏："請中嚴。"(其布位及進嚴典儀相贊設之。)近仗就陳如常。

未明一刻，侍中版奏："外辦。"皇帝素服乘馬以出，敕侍臣上馬，曲直華蓋繖扇侍衛如常儀，詣陵西南小次，所由控馬以入。

少頃，侍中版奏："外辦。"皇帝步出次，博士引太常卿，太常卿前導，皇帝至位立。太常卿前奏："請再拜。"(博士與太常卿退立於後。)皇帝再拜。太常卿又前奏："請更再拜。"皇帝又再拜。奉禮曰："再拜。"贊者承傳，陪位者皆再拜，又再拜訖。(凡贊拜進退，皆通事舍人贊相，以後准此。)少頃，太常卿前奏："請辭。"皇帝再拜，又再拜。奉禮曰："奉辭。"贊者承傳，陪位者再拜，又再拜。

太常卿引皇帝還小次，乘馬出次，敕侍臣上馬，儀仗侍衛詣寢宮。皇帝從陵回詣大次，乘馬以入，其仗衛等各立以俟，其行從百官及皇親諸親並客使等，並依位序立於大次之前。所司嚴潔具酒饌。

侍中版奏："外辦。"皇帝步出大次，博士引太常卿，太常卿前導，皇帝至寢宮南門，仗衛停於門外。(其應從入之官，臨時奏聽進止。)博士引太常卿，太常卿前導，皇帝入內門，取東廊進至寢殿東階之東南，西面立定。太常卿前奏再拜訖，引皇帝升東階，當神座前，北面再拜訖，又當皇后神座前再拜訖，入，進省服玩，拂拭牀帳。敕所司進太牢之饌，加備珍羞陳設。(若有太子、諸王、公主陪葬柏城內者，並於寢殿東廊下所司致祭，功臣陪葬者，於東廊下各奠饌布位，量定獻官行事。)太常卿引皇帝出，詣酒樽所，酌酒進，(其樽坫陳於堂戶外之東南如常儀。)皇帝入奠酒三爵訖，當神座前北向立。太祝二人對持玉冊於室戶外之右，東向，一太祝東向跪讀祝文訖，皇帝再拜，又再拜。若更進奠服玩，即躬自執陳。訖，太常卿引皇帝出戶，當神座前北向立。太常卿奏："請辭。"皇帝再拜，又再拜。訖，太常卿引皇帝出中門，太常卿前奏："請權停。"(其從官及行事官並出大門外奉候。)其守宮使、內侍官引內宮率寢宮內人謁見訖，皇帝出，侍衛如常儀，還大次。少頃，若猶宿，即乘馬還行宮。若更向前陵，即於大次更進發。(皆近侍先奏取進止，與仗衛計會。)

皇后拜陵

所司先設大次於寢宮之東，隨地之宜，東向，鋪御座如常。又設先朝妃嬪次於大次之南。守宮設大長公主、長公主及諸親婦人、命婦等次於妃嬪之南，皆東向。及拜謁之處，皆障以行帷。

前一日，內謁者設中宮御位於寢宮東大次前近東，東向。又設先朝妃嬪以下位於御位西南，各於其次之東，皆重行東面，以北爲上。司贊位於妃嬪東北，東面，掌贊二人在南，差退。

皇帝發行宮後，皇后乘四望車如常行之式，發行宮，之大次，改服假髻、白練單衣服。內典引各引妃嬪以下就位立訖，內侍版奏："外辦。"司言引尚宮，尚宮引皇后(每尚宮前導，皆司言先引。)出就位。(尚服負琮寶以從如式。)立定，尚儀前奏："再拜。"退復位。皇后再拜。司贊曰："再拜。"掌贊承傳，諸陪位者皆再拜。少頃，尚儀又前奏："請再拜辭。"皇后再拜。司贊曰："再拜。"掌贊承傳，諸陪位者皆再拜。尚宮引皇后還大次，謁寢宮如後儀。皇后初還大次，內典引各引陪位者退。

皇后拜陵訖，於寢宮東大次改服鈿釵禮衣，(若服常服，臨時聽進止。)乘輿詣寢宮，司服負琮寶以從，侍衛如常，先朝妃嬪、大長公主、長公主陪後如常式。至宮北門，降輿入大次。

皇帝既入寢宮，尚宮引皇后侍從如常。詣寢殿前西階之西，東面立。其妃嬪、公主等陪從立於皇后之南，皆東面北上。又設司贊位於妃嬪東北，東面;掌贊二人在南，差退。在位者立定，尚儀前奏："再拜。"皇后再拜。司贊曰："再拜。"掌贊承傳，妃嬪以下皆再拜。訖，尚宮引皇后升自西階，入室，(妃嬪公主等仍立於階下。)詣先帝神座前，北面再拜。訖，尚宮又引皇后詣先帝皇后神座前，北面再拜。訖，復引皇后進省先後服玩。訖，引退西廂東面立。進食訖，皇帝出，尚宮引皇后從出，降自西階，復階下位。尚儀奏："再拜。"皇后再拜。訖，司贊曰："再拜。"掌贊承傳，妃嬪以下皆再拜。訖，請皇后之大次更衣，妃嬪以下皆更衣。皇后出寢宮北門，乘四望車還行宮，侍從如來儀。

太常卿行諸陵

所司先擇吉日。

行日之朝，車府令具軺車，駕一馬，清道。青衣、團扇、曲蓋、繖扇俱詣太常寺門佈列以候。守宮先於陵南百步道東設次，西向北上。右校令具翦除利器以備灑掃。

太常卿公服乘車，奉禮以下公服陪從，到次降車，停便座。奉禮設卿位於兆門外之左，西向，陵官在卿位東南，執事官又於其南，俱西面北上。設奉禮位在陵官之西，西面，贊者二人在南，少退。

謁者引太常卿出次就位，贊引引諸官以次就位。立定，奉禮曰："再拜。"贊者承傳，在位者俱再拜。謁者引太常卿，贊引引諸官以次入奉行畢，謁者引復位。奉禮曰："再拜。"贊者承傳，在位者皆再拜。謁者引太常卿，贊引引諸官各就便座。少頃，乘車發行次，詣諸陵奉行如上儀。若應須灑掃及芟薙修理，皆即隨事處分。

薦新於太廟

薦新之日，太廟令帥齋郎灑掃廟之內外，太官先饌所薦之物於神廚。(若有酒者，廟司設樽坫罍洗如式。)謁者引太常卿入立於東門之內道北，西向。謁者贊引稱："再拜。"太常卿再拜。進饌者奉饌入自正門，升自太階，各設於神座前。(籩豆蓋冪徹之如式。)訖，降自東階以出。謁者引太常卿升自東階，詣獻祖室戶前，盥洗酌獻訖，再拜，又再拜。(若無酒即但再拜。)訖，謁者引太常卿復位。謁者贊拜，太常卿再拜訖，謁者引出。

薦新物

冬魚、蕨、筍、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、蘘荷、菱人、子姜、夌索、春酒、桑落酒、竹根、黃米、粳米、糯米、粱米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、雞頭人、苜蓿、蔓菁、胡瓜、冬瓜、瓠子、春魚、水蘇、枸杞、芙茨、子藕、大麥麫、瓜、油麻、麥子、椿頭、蓮子、慄、冰、甘子、李、櫻桃、杏、林檎、橘、椹、菴羅果、棗、兔脾、獐、鹿、野雞。

薦新物皆以品物時新堪供進者。所司先送太常，令尚食相知揀擇，仍以滋味與新物相宜者配之以薦，皆如上儀。

有司享先代帝王

前享五日，諸享官各散齋三日於正寢，致齋二日於其廟所，如別儀。(無廟者祭於壇，其壇制準州社壇。其祭官以當州長官充，無以次通取也。)諸享官致齋之日，給酒食及明衣，各習禮於齋所。

前享一日，所在縣官清掃內外，整拂神座。(無廟者，享日未明，縣官帥其屬入詣壇東陛升，設神座於壇上近北，南向，席以莞。以後陳設行事，依在廟之位。)設配座於神座東南，西向，席以莞。又爲瘞埳於廟後壬地，方深取足容物。贊禮者設初獻位於東階東南，亞獻、終獻於初獻之南，少退，俱西向北上。設掌事者位於終獻東南，重行西面，以北爲上。設贊唱者位於終獻西南，西向北上。設望瘞位於廟堂東北，西向。又設贊唱者位於瘞埳東北，南向東上。設享官以下位於南門之外道東，重行西面，以北爲上。(無廟者即設享官以下位於壇東壝門之外道南，重行，北面西上。)祭器之數：每座樽六，籩十，豆十，簋二，簠二，鉶三，俎三。縣官帥其屬升設樽於廟堂上前楹間室戶之外，北向，正座之樽在西，配座之樽在東。(樽皆加勺冪，有坫以置爵。)設幣篚於樽所。設洗於東階東南，北向，東西當東霤，南北以堂深;罍水在洗東，篚在洗西，南肆，實爵三巾二在篚。加勺冪。執樽罍洗篚者各位於樽罍洗篚之後。

享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實祭器。(牲體牛羊豕，皆載右胖。前腳三節，節一段，皆載之。後腳三節，節一段，去上節，載下二節。又取正脊、脡脊、橫脊、正脅、代脅、短脅各二骨以並，餘皆不設。簋實稷黍，簠實稻粱。籩十，實石鹽、乾魚、棗、慄、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅。豆十，實韭菹、醓醢，菁菹、鹿醢，芹菹、兔醢，筍菹、魚醢，脾析菹、豚胉。若土無者，各以其類充之。)諸享官以下各服祭服。(三品毳冕，四品繡冕，五品玄冕，六品以下爵弁。)縣官帥其屬入實樽罍及幣，(每座之樽，一實醴齊，一實盎齊，一實清酒，其玄酒各實於上樽。幣用帛，長丈八尺，色用白也。)祝版各置於坫。贊唱者先入就位。祝與執樽罍篚者入立於庭，重行北面，以西爲上。立定，贊唱者曰："再拜。"祝以下俱再拜。執樽者升自東階，(壇則升自東陛，以後准此。)立於樽所。執樽罍篚者各就位。升自東階，行掃除於上，降，行掃除於下訖，各引就位。

質明，贊禮者引享官以下俱就門外位。少頃，贊禮者引享官以下以次入就位。立定，贊唱者曰："再拜。"在位者皆再拜。贊禮者進初獻之左，白："有司謹具，請行事。"退復位。祝跪取幣於篚，各立於樽所。掌饌者帥執饌者奉饌陳於南門之外。(壇則奉饌陳於東壝門之外。)贊禮者引初獻升自東階，(其壇則升自南陛，以後初獻升降皆準此。)進當神座前，北向立。祝以幣東向進，初獻受幣，祝還樽所。贊禮者引初獻入，跪奠於神座，興，出戶，北向再拜。贊禮者引初獻入，當配座西壁下東面立。祝以幣北向進，初獻受幣，祝還樽所。贊禮者引初獻進，東面跪奠於配座，興，退復位，東面再拜。贊禮者引初獻降復位。掌饌者引饌入，升自東階，(壇則升自南陛。)祝迎引於階上，各設於神座前，掌饌者帥執饌者各複本位，祝還樽所。贊禮者引初獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣酒樽所，執樽者舉冪，初獻酌醴齊。贊禮者引初獻入詣神座前，跪奠爵，興，出戶，北向立。祝持版進於神座之右，東面跪讀祝文。(帝嚳雲：維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝諱，謹遣具官姓名，敢昭告於帝高辛氏，惟帝能序三辰，功施萬物，式遵祀典，敬以制幣犧齊，盛庶品，祗薦於帝高辛氏，尚饗。　帝堯雲：敢昭告於帝陶唐氏，惟帝則天而行，光被四表，式遵祀典，敬以制幣云云。配座雲：敢昭告於唐司徒，惟公敬敷五教，弘贊彝倫，率由舊章，配享於帝陶唐氏云云。　帝舜雲：敢昭告於帝有虞氏，惟帝道光七政，績宣五典，式遵故實云云。配座雲：敢昭告於皋陶氏，惟神爰定五刑，載敷九德，率由舊典云云。夏王禹雲：敢昭告於夏王禹，惟王克平九土，功施萬代，式遵故實云云。配座雲：敢昭告於伯益氏，惟公贊敷下土，克蕃庶物，率由舊章，配享於夏王禹云云。　殷王湯雲：惟王革命黜暴，功濟天下，式遵祀典云云。配座雲：敢昭告於伊尹氏，惟公弼諧政道，功格天地，率由故實云云。　周文王雲：惟王受命作周，經緯天地，式遵祠典云云。配座雲：敢昭告於太公，惟公純德孔明，翼成周室，率由舊典云云。　周武王雲：應天順人，克定禍亂，式遵祠典云云。配座雲：敢昭告於周文公、召康公，惟公道光十亂，功著分陝，率由舊典云云。　漢高帝雲：惟帝神武膺期，撫安區夏，式遵祠典云云。配座雲：敢昭告於蕭相國，惟公翼成漢業，厥功惟茂，率由舊章云云。)訖，興。初獻再拜。祝進，跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引初獻官詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，初獻酌醴齊。贊禮者引初獻入，東面跪奠於配座前，興，進立於西壁下，東面立。祝持版入，立於配座之左，北面跪讀祝文訖，興。初獻再拜。祝進，跪奠版於配位，興，還樽所。　贊禮者引初獻出戶，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵進於初獻之右，西向立。初獻再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。祝各帥執饌者以俎跪減神座前三牲胙肉，各取前腳第二節共置一俎上，以授初獻。初獻受以授掌饌者。初獻跪取爵，遂飲卒爵。祝進受爵，復於坫。初獻興，再拜。贊禮者引初獻降復位。

於初獻飲福，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣酒樽所，執樽者舉冪，亞獻酌盎齊。贊禮者引亞獻入詣神座前，北面跪奠爵，興，出戶，北向再拜。贊禮者引亞獻詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，亞獻酌盎齊。贊禮者引亞獻入詣配座前，東向跪奠爵，興，退於西壁下，東面再拜，出戶，北向立。　祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵進於亞獻之右，西面立。亞獻再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。祝受爵，復於坫。亞獻興，再拜。贊禮者引亞獻降復位。

初亞獻獻將畢，贊禮者引終獻盥洗、升獻、飲福，如亞獻之儀。訖，贊禮者引終獻降復位。

祝各進神座前跪徹豆，興，還樽所。贊唱者曰："再拜。"(非飲福受胙者皆再拜。)再拜訖，贊唱者又曰："再拜。"獻官以下皆再拜。

贊禮者進初獻之左，白："請就望瘞位。"贊禮者引初獻就望瘞位，西向立。贊唱者轉立於望瘞東北位。初獻官拜訖，祝各進神位前跪取幣，興，降自西階，(壇則降自南陛。)詣瘞埳北，南面以幣置於埳。贊唱者曰："可瘞。"埳東西面各二人填土。半埳，贊禮者進初獻之左，白："禮畢。"遂引初獻以下出。贊唱者還本位，祝與執樽罍者俱復執事位。立定，贊唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜以出。祝版焚於齋所。

季夏祭中霤於太廟

季夏土王日，祭中霤於太廟之庭。

前祭三日，諸祭官散齋二日於正寢，致齋一日於廟所，如別儀。

前一日，衛尉陳設如常。

祭日，未明十刻，太官丞具特牲之饌。

未明一刻，太廟令帥其屬入布神座於廟庭西門之內道南，東向，席以莞，設神座於座首。設酒樽於神座東南，設洗又於酒樽東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實以巾爵也。)奉禮設太廟令位於神座東南，執事者位於其後，俱北向西上。設門外位皆於東門之外道南，重行北向，以西爲上。

質明，諸行事之官各服其服。良醞之屬入實樽罍，太官丞監實籩豆簋簠。贊引引太廟令，又贊引引執事者，俱就門外位。太祝與執樽罍篚冪者先入，詣神座前，西向再拜訖，各就位。立定，贊引引太廟令，又贊引引執事者入就位。贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。太官丞出，詣饌所。

贊引進太廟令之左，白："有司謹具，請行事。"退復位。太官丞引饌入，太祝迎引於座首，設於神座前訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。

贊引引太廟令詣罍洗，盥手洗爵，詣酒樽所，執樽者舉冪，太廟令酌酒。贊引引太廟令進神座前，西向跪奠爵，俯伏，興，少退，西向立。太祝持版進於神座之右，北向跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝謹遣具位姓名，敢昭告於中霤：賴茲保養，甿庶以安，式荷神功，祗率常禮，爰以特牲、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴酒，明祀於神，尚饗。"訖，興。太廟令再拜。太祝進奠版於神座，俯伏，興，還樽所。

太祝以爵酌福酒，進太廟令之左，北面立。太廟令再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，還樽所。太廟令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。

太祝進，跪徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執樽罍篚者俱復位。立定，贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。贊引進太廟令之左，白："禮畢。"遂引太廟令以下出。其祝版燔於齋所。

孟冬祭司寒(納冰開冰附)

前三日，諸祭官散齋二日於家正寢，致齋一日於祭所。右校掃除祭所，衛尉陳設如常。

祭日未明十刻，太官丞具特牲之饌。

未明一刻，郊社丞入布神座於廟北，南向，設神位於座首。又帥其屬設酒樽於座東南，設洗於酒樽東南，俱北向;罍水在洗東，篚在洗西，南肆;(篚實以巾爵。)執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。上林令設桃弧棘矢於冰室戶內之右。(祭訖遂留之。)奉禮設上林令位於神座東南，執事者陪其後，俱重行，西向北上。

質明，上林令以下各服其服，郊社丞、良醞之屬入實樽罍，太官丞監實籩豆簋簠。贊引引上林令，又贊引引執事者，俱就門外位。立定，太祝與執樽罍篚冪者先入，立於神座前，北向，俱再拜訖，各就位。贊引引上林令，又贊引引執事者，俱入就位。立定，贊引贊拜，上林令以下皆再拜。太官丞出詣饌所。

贊引進上林令之左，白："有司謹具，請行事。"退復位。太官丞引饌入，太祝迎於座首，設於神座前訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。

贊引引上林令盥手洗爵，詣酒樽所，執樽者舉冪，上林令酌酒。贊引引上林令進神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東向跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，開元神武皇帝謹遣某官姓名，敢昭告於玄冥之神：順茲時令，增冰堅厚，式遵常典，將納凌陰，謹以玄牡秬黍，嘉薦清酌，明祀於神，尚饗。"訖，興。上林令再拜。太祝進，跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。

太祝以爵酌福酒，進上林令之右，西向立。上林令再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，還樽所。上林令跪，俯伏，興，再拜，贊引引還本位。

太祝進，跪徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執樽罍篚者俱復位。立定，贊引贊拜，上林令以下皆再拜。贊引進上林令之左，白："禮畢。"贊引引上林令以下出。其祝版焚於齋所。

興慶宮祭五龍壇

將祭，有司筮日如別儀。

前祀三日，凡應祭之官散齋二日，致齋一日如別儀。

前祭二日，守宮設祭官次於東壝之外道南，北向，以西爲上。設陳饌幔於內壝東門之外道南，北向。太樂令設判懸之樂於壇南。右校掃除壇之內外。

前祀一日，晡後一刻，諸衛令其屬各以其方器服守衛壝門，清齋一宿。奉禮設獻官位於壝東南，西向;執事位於獻官東南，俱西向北上。設奉禮位於獻官西南，贊者二人在南，差退。設祭官以下門外位於東壝之外道南，每等異位，重行北向，以西爲上。郊社令帥齋郎設散樽五龍各二於壇上東南隅，北向西上。(樽加勺冪，有坫以置爵。)設洗於壇東南，北向;罍水在洗東，篚在洗西，南肆;(篚實以巾爵。)執樽罍篚冪者各位於樽罍篚冪之後。

祀日未明十刻，太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。(牲以少牢。)

未明二刻，郊社令帥齋郎各服其服，升設五龍座於壇上近北，南向東上，席以莞，設神位各於座首。

未明一刻，祭官以上各服其服。郊社令與良醞之屬入實樽罍。太祝以幣置於篚。太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠等，設於饌幔內。

質明，謁者引獻官以下就門外位。奉禮帥贊者先入就位。執樽罍篚冪者入，當壇南重行北向，以西爲上。立定，奉禮曰："再拜。"贊者承傳，執樽罍篚冪者皆再拜訖，自東陛升，立於樽所，各就位。太樂令帥工人入就位。

謁者進獻官之左，白："有司謹具，請行事。"退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾，工鼓柷，乃以姑洗之均，樂舞三成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰："衆官再拜。"衆官在位者皆再拜訖，復位。

太祝取幣於篚，立於樽所。太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外。

謁者引獻官詣南陛升，北向立。太祝以幣授獻官，獻官受幣。登歌作，以南呂之均。謁者引獻官進，北向跪奠幣於青龍之座前。諸座皆太祝助奠。俱畢，獻官再拜訖，登歌止。謁者引獻官降自南陛，還本位。

太官令引饌入，升自南陛，太祝迎引於壇上，設饌於神座前訖，降復位。

謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵訖，引升南陛，詣酒樽所，執樽者舉冪，獻官酌清酒。謁者引進神座前，北向跪奠爵於青龍之座。太祝等助奠諸座。俱畢，少退，北向立。太祝持版進於青龍座之右，東向跪讀祝文。(祝文臨時制撰。)讀訖，獻官再拜。太祝進，跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。

太祝以爵酌罍福酒，進獻官之右，西向立。獻官再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。太祝帥齋郎進俎，太祝跪減神前胙肉，興，以授獻官，獻官受以授齋郎。獻官跪取爵，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫。獻官再拜，謁者引降復位。

太祝跪徹豆，俯伏，興，還樽所。奉禮曰："賜胙。"贊者唱："衆官再拜。"衆官在位者皆再拜。(獻官不拜。)奉禮又曰："再拜。"在位者皆再拜。謁者進獻官之左，白："禮畢。"遂引獻官以下出。太祝以下復執事位，立定，奉禮曰："再拜。"太祝再拜訖，出。其祝版燔於齋所。(如沈玉於川，臨時別取進止。)

簡介

《通典》在史學史上佔有重要地位，它是典章制度專史的開創之作。杜佑以前的典章制度史，基本集中於紀傳體史書中的書志部分。在史實容量和撰述體例上都有諸多的限制，無力承擔完整記述社會政治經濟制度 發展變化歷史的任務。而《通典(全5冊)》把這一體裁獨立出來，爲這一體裁的發展開闢了廣闊的天地。從此典制史成爲傳統史學中的一個重要門類。

《通典》專敘歷代典章制度的沿革變遷，從遠古時代的黃帝起，到唐玄宗天寶末年止（肅宗、代宗以後的變革，有時也附載於注中），分爲九類，以食貨居首，次以選舉、職官、禮、樂、兵、刑、州郡、邊防，每類又各分子目。對於歷代典章制度，都詳細地敘述了它們的源流，有時不但列入前人有關的議論，而且用說、議、評、論的方式，提出自己的見解和主張。

刊行

《通典》書成於貞元十七年（801年）。通記歷代典章制度建置沿革史，始於傳說終於唐天寶末，間及肅宗、代宗、德宗三朝。分爲食貨、選舉、職官、禮、樂、兵、刑、州郡、邊防九典，各冠總論，下系子目，凡有一千五百八十四條，正文約一百七十萬字，註文約二十萬字。

《通典》取材博綜古今，廣採羣經、諸史、地誌，漢魏六朝文集、奏疏，唐國史、實錄、檔案、詔誥文書、政令法規、大事記、《大唐開元禮》及私家著述等，皆按時間順序分類纂次。各典於歷代制度多究其原本，明其始末，並引前人議論，參以己見，見其得失，其中以食貨、職官、邊防各典較爲精到。爲中國典制文化專史的首作，對後世史書編纂影響甚巨。

《通典》內容略古詳今，唐代部分約居全書的四分之一，多屬原始數據，其價值不在《唐六典》、《唐會要》等書之下。惟記事偶有遺漏，兵典敘兵法而不載兵制，禮典一門竟全書之半，於體例殊未允當。亦已竄入憲宗朝數事。書約初刊於北宋。

《通典》是中國第一部典章制度的百科全書。作者杜佑曾任唐朝節度使和宰相等職，對中央及地方制度極爲熟悉，他採錄歷代典籍，溯尋制度的因革變遷，希望爲在唐帝國寫下一幅臻於理想的政治藍圖。《通典》就是一部古代與現代的對話，理想與實際的結合。

《通典》全書200卷，分爲食貨、選舉、職官、禮、樂、兵、刑、州郡、邊防等九門。它的結構具有嚴密的內在邏輯聯繫。杜佑在《通典·自序》裏對此作了明白的說明：“夫理道之先，在乎行教化，教化之本，在乎足衣食。……夫行教化在乎設職官。設職官在乎審官才。審官纔在乎精選舉。制禮以端其俗，立樂以和其心，此皆先哲王致治之大方也。故職官設然後興禮樂焉．教化隳然後用刑罰焉，列州郡俾分領焉，置邊防遏戎狄焉。是以食貨爲之首，選舉次之，職官又次之，禮又次之，樂又次之，刑又次之．州郡又次之，邊防末之。”這個邏輯構成，體現了杜佑對封建制度的全盤理解。在每一門目之中，杜佑又細分子目，每事以類相從。他敘述各種制度及史事，大體按照年代順序，原原本本詳細介紹。在有關事目之下還引錄前人的有關評論，或寫下自己對此的看法。評述結合的寫作方法，提高了《通典》的學術與經世致用價值。從總體看，全書編排得整齊有序，條理井然，眉目清楚，很便於讀者閱讀、查考。

《通典》在歷史編纂學史上佔有重要地位。它是典章制度專史的開創之作。杜佑以前的典章制度史，基本集中於紀傳體史書中的書志部分。在史實容量和撰述體例上都有諸多的限制，無力承擔完整記述社會政治經濟制度發展變化歷史的任務，落後於社會的客觀需要。《通典》把這一體裁獨立出來，爲這一體裁的成熟、發展，開闢了廣闊的天地。從此以後典制史成爲傳統史學的一個重要門類，出現了一系列典章制度史的專書，豐富了傳統史學的表現能力，也促進了史學服務於社會這一優良傳統的發展。

《通典》所記上起遠古時期，下至唐代天寶末年，唐肅宗、代宗以後的史實多以夾註的形式補入。它基本包羅了封建社會政治、經濟制度的主要方面。它的《食貨典》12卷，敘述歷代的土地、財政制度。對歷代土地形態的變遷，租稅的輕重，戶口的盛衰，貨幣的變革，鹽鐵的管理，雜稅的興起等等情況都作了詳盡的考察。《職官典》22卷，敘述歷代官制的沿革變化。把從中央到地方，從文官到武官，從員額到官階的情況，也都敘述得清清楚楚。《兵刑典》23卷，敘述兵略、兵法和歷代的刑法制度。它把唐以前所有戰爭的勝負經驗，兵法上的原理原則，統一歸納起來，各標以適當的題目，成了一部有系統的軍事理論著作。《邊防典》16卷，敘述歷代的邊防與四境各族政權的情況，交待了豐富的民族地區歷史發展變化情況，爲民族史和國防史研究提供了很大方便。《通典》中《禮典》有100卷，佔了全書卷數的一半。它詳記了古代禮制情況，材料是相當豐富的。在封建政權建設中，禮是關鍵環節之一，杜佑對此表現出極大的興趣，這與他的身份地位和他對封建制度的理解，有着直接的關係。《通典》爲人們研究、瞭解典章制度，提供了系統的知識和材料，爲封建政權建設提供了一部翔實可靠的參考書。

杜佑在書中除提供了詳盡、系統的典章制度史料外，還表述了自己對封建政治、經濟的一系列看法，闡發了他進步的歷史思想。

他認爲社會經濟是治亂安危的先決條件與關鍵因素，治理國家的關鍵是進行教化，而教化的前提是豐衣足食，不能滿足百姓基本的生存需要，安定社會的一切環節都形同虛設。他對經濟重要性的強調，對於古代思想觀念的發展進步有一定影響。他在書中把食貨放在各類問題的首位，在史書中也是沒有先例的。杜佑在長期理論實踐中體會到糧食、土地和人是治理國家的關鍵。有了糧食就使國家用度充足，盡地力就使人不愁衣食，人戶清楚就使賦役均勻。這三樣事情做好了自然會使民富國強。在經濟政策上，他提出要處理好國足與家足的關係，他指出家足是國足的基礎，家足才能使社會安定，國家富強。他還根據當時的社會經濟狀況，提出“薄斂”和“節用”，以減輕百姓負擔，保證國家經濟機器正常運轉。這些主張都是很切實際的。

杜佑在《通典》中闡述了歷史發展變化的觀點。他反對是古非今之論，指出“漢、隋、大唐，海內統一，人戶滋殖，三代莫傳。”（《通典》卷31《職官》13）用社會發展進步的事實批駁歷史倒退的觀點。他還獨具慧眼地從當時少數民族的社會狀況中，推論古代先民的社會歷史狀況，指出“古之中華，多類今之夷狄”（《通典》卷85《禮》45），存在着人殉、巢居穴處、茹毛飲血，同姓婚娶等陋習。當時的中華與少數民族落後狀況的對比，正生動反映了中華文明從落後走向進步的歷程。這個論證已有一定的科學因素，在古代可謂石破驚天之論。

社會發展進步的觀念必然導致他因時變革的思想。他強調“隨時立制，遇弊則變”（《新唐書·杜佑傳》）。要使當世的政策措施，適應歷史變化情況，跟上社會發展的步伐，符合現實的需要。對於歷史上的商鞅變法、廢封建立都縣，以至當時的兩稅法等改制措施，他都表示了讚賞的態度。

杜佑重人事而非天命。在對歷史事件發展原委和政治、經濟制度因革變化的分析中，他都把人們的歷史活動和歷史時勢的促成放在重要地位，而很少考慮天命的作用。對於陰陽災異學說，他基本持否定態度。在敘述歷代戰例時，他常常選取一些不信吉凶預兆之說而獲取勝利的實例，來表明他對此的看法。對於流行已久的星宿分野說，他根據史籍記載，進行了有理有據的批駁。他在《通典》中刪掉了紀傳體史書志部分的五行、符瑞等內容，使《通典》表現出更強的理性色彩。

作者

杜佑（735—812年），字君卿，唐京兆萬年（今陝西西安）人，杜佑出身於具有悠久歷史和顯赫地位的名門大族。父杜希望，官至鄯州都督、隴右節度留後。佑以門資入仕，歷任江淮青苗使、容管經略使、水陸轉運使、度支郎中兼和糴使等，又以戶部侍郎判度支。後出爲嶺南、淮南節度使。

唐德宗貞元十九年（803年），杜佑入爲同中書門下平章事，歷唐順宗、唐憲宗二朝，均以宰相兼度支使、鹽鐵使。唐憲宗元和初，杜佑以年老，屢次請求致仕，元和七年（812年）六月，始獲准以守太保致仕。十一月病卒。贈太傅，諡曰安簡其孫杜悰後來也做到宰相，杜牧爲晚唐著名詩人。

杜佑生平好學，手不釋卷。公事之餘，除《通典》，還撰有《理道要訣》一書，是《通典》的要義，被朱熹稱爲“非古是今”之書，今已亡佚。