儒家思想的現實意義
導語：儒家思想核心，是一種儒家思想,主要是指仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。那麼儒家思想對於現代社會有什麼影響呢？下面是本站小編收集整理的關於儒家思想的現實意義，歡迎大家閱讀參考!
儒家文化以儒家思想爲指導的文化流派。儒家學說爲春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是“仁”。儒家學說經歷代統治者的推崇，以及孔子後學的發展和傳承，使其對中國文化的發展起了決定性的作用，在中國文化的深層觀念中，無不打着儒家思想的烙印。儒家又稱儒學、儒家學說，或稱爲儒教，是中國古代最有影響的學派。
儒家文化的核心是仁愛，它的特點是重精神，輕物質;重道德，輕技能;重理論，輕實踐。儒家注重的是大方向，重視的是精神生活的充實和豐富，關心的是健全人格的培養和正確人生觀的建立，即教導人成爲正人君子。
儒家文化是一個包容性很強的文化，這是追求進步的人們重新關注儒家文化的原因所在，這就是沉積了幾百年韻儒家文化又被人們熱情地發掘出來的原因所在。
一.儒家文化的精髓
儒家思想是中國傳統文化中的主流思想。它以心靈的自我修養與自我完善爲主要目的。而儒家文化的精髓主要在仁、禮和中庸這三個方面，一直綿延至今。其具體意義如下：
1.儒家文化的“仁”
儒家文化中“仁”，就是愛人，就是以“愛人”之心，推行仁政，使社會各階層的人們都享有生存和幸福的權利。禮，就是社會的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社會各階層的人們對自身社會地位有穩定的道德認可和道德定位。
仁的作用是使民無造反之必要，禮的作用是使民無造反之意識。——人們普遍享有生存和幸福的權利，就沒有造反作亂的必要;人們普遍認可社會的道德秩序，普遍遵守符合自身社會地位的道德規範，造反作亂就沒有道德依據(即沒有意識形態基礎)。
人民既沒有造反作亂的必要，又沒有造反作亂的意識，社會就可以長治久安。古今中外，凡是能夠使國家達到太平的統治，事實上都沒有違背儒學的仁和禮兩大原則。
2.儒家文化的“禮”
儒學的真諦是仁禮一體。不講究仁，只講究禮，人民就會反抗其統治。不講究禮，只講究仁，人民就會輕慢其統治——即人民不受道德約束，就會由思想上的無政府狀態引發現實中的無政府狀態。所以，仁和禮是一刻也不可以分開的，這就叫作仁禮一體。
人類社會是不斷地發展和進步的，古代人類受到自然界的威脅特別嚴重，每個人都必須依賴羣體的力量才能生存。因爲這個原故，所以每個人都**慣於遵守羣體共同的道德規範，而認爲羣體共性對個性的約束非常合理。但是越到後世，人類受到自然界的威脅不斷減弱。因此，反對共性約束追求個性自由的思潮便逐步發展起來。所以，人們的道德觀念也就跟着發生相應的變化。
所以，禮必須根據不同的時代而有不同的內容。拿着古代的“禮”來統治現代的社會，就會違背仁的原則。違背了仁的禮，一定會受到人民的反對和反抗。所以，禮貴在不違背仁的原則。不違背仁的原則，就必須根據不同的時代而改變禮的一些具體內容。只有根據時代變化而改變和調整禮的一些具體內容，纔可以達到不違背仁的原則。這就是仁禮協調，一體不二的要點。
3.儒家文化的“中庸”
中庸現在給人的感覺是，不溫不火，不夠積極，認爲這是導致中國近代落後的一個原因。我覺得這是對中庸的誤解。中庸開篇就說，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。遵循人的本性是自然的道理，對於處在社會中的人，我們需要依據人性來進行修養。所以纔有“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。”可見，儒家不是壓抑人性，而是承認人性、順應人性、以人性爲根本的，並要根據人性來進行修養，體現了儒學思想的社會性。
在現今有人批評中庸，說它讓人不思進取，限制了人們的手腳。儒家是入世的學說，怎麼會讓人不思進取呢?中庸沒有人讓人進取也沒有讓人不進取，而是告訴人無論強弱、無論進退應持的態度。所謂持兩用中，過猶不及，是“中”，不是前也不是後，不是左也不是右，而是一個外界與內心、形勢與實力的平衡點。天空任鳥飛，海闊憑魚躍，狹室之中奔跑只會撞得頭破血流。審時度勢才能掌握平衡，掌握平衡才能遊刃有餘、收放自如。
綜上所述，仁、禮、中庸，都有促進和諧的意味，它植根於中國固有的價值系統而又能隨時自我調整，適應了時代和社會的變化。當我真正的認識到儒家文化時，都會爲中華民族儒文化之璀璨鉅著所歎服，而把儒家的思想精髓傳承下去，使之廣泛的運用到自己的工作、生活實踐中去，則可以在反覆的經驗總結中不斷受益。在這個過程中，最爲重要的就是我們能不斷地從思想、品格、知識、政治、文化等等方面給自己充電，從不斷的感悟中迅速提升自己的素養。我深信，如果我們每一個人都能夠堅持不懈的去努力學**和實踐儒家文化的精髓後，取其精華，剔其糟粕，使儒家文化不斷地得到創新和發展，完全展現其超時代的價值，使我們的人生會過得更有意義的。
二.儒家文化的現代意義
進入二十一世紀以來，中國出現官方與民間儒學研究相呼應、相促進、相補充、相互動的大好形勢，以發掘儒學現代價值、全球價值和未來價值爲主旨的儒學現代化、當代化運動呈現出新文化破土前的勃勃生機，孔子熱、儒學熱、中華經典誦讀熱正在大陸興起，儒商、儒將等字詞頻見報刊，四書五經等儒學典籍出現熱銷，仁義、禮信、孝悌等傳統美德引起人們的懷念和追思，孔子和儒學研究機構、活動、刊物、書籍、文章、網站等如雨後春筍般出現，國家決定並快速在全球建設一百所孔子學院……
我們認爲儒學在新時期的興起是歷史的必然、時代的使然，儒學能歷千年而不絕，經百折而不滅，指導着中華文明以足夠的韌性和巨大的包容性不斷燦然，必有她超越時空的“合理內核”與不朽價值。她是一個開放的科學體系，她能夠並且能永遠與時俱進。在當代，儒學的巨大現實價值主要有如下方面：
1.儒家文化對中國政治的影響
中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成爲具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
從根本上講，儒家思想認爲，社會治亂的根本在於人心，因此，要從根本上達到社會的治理，就應當從人心的治理入手。這一點是有其深刻的意義的。很多社會問題的出現，歸根到底，都是由於人心缺乏治理而導致的。這也是爲什麼在春秋戰國的百家爭鳴之後，統治者在百家中把以重視人心治理的儒家思想定爲一尊的原因之一。儒家思想被歷代統治者沿用了兩千多年之久，爲維持傳統社會的安定和平起到了重要的作用。
2.儒家文化對中國經濟的影響
市場經濟通過市場配置資源.商品交換是自山的.競爭是必然的`.但這一切不是無序的.健康發展的市場
經濟應是有序經濟。這種良好的市場經濟秩序.除須依靠經濟、法律等手段.還須有道德力量的維繫。
實際上.道德的作用與經濟、法律等手段是不可分的.不講道德.任何法律、經濟的手段也難以奏效。市場經濟木身實質是信用經濟、市場機制、市場工具.諸如商品、貨幣借貸、買賣、合同、契約、金融、期貨等等.無不體現信用關係。不講信用.必然導致經濟混亂及各種負而現象的產生。市場經濟越發展.競爭越激烈.越要求人們守信用、講道德.越要排斥無信、欺詐、放縱等不義行爲。市場經濟這種信用經濟關係.要求人們在講利求利的同時講義守信。儒家重義.誠實守信成爲中華民族傳統美德.弘揚我們這一
傳統美德.對克服在市場經濟發展過程中出現的背信毀約、爾虞我詐、欠債賴賬等道德敗壞、經濟無序現象.更顯出了積極意義。
3.儒家文化對中國文化的影響
當今社會文化氾濫，信息爆炸，國外各種形式的文化因素進入我國，對我國的傳統文化造成了極大的衝擊。如美國大片，日本卡通，韓國影視，等等。這些東西表面看來似乎沒有什麼，不過是一種供人娛樂休閒的方式，但實際上是在傳播一種價值觀念，使我們不知不覺地被同化，從而失去了民族的根。事實上這就是一種文化的侵略，可以稱之爲文化帝國主義。那麼在文化侵略日益嚴重的情況下，孔子的儒家思想應當起一個怎樣的作用?
孔子的儒家思想是中華文化的根本，既然如此只有發揚這個根本纔可能發揮出儒家文化的作用。我以爲就文化產業而言，首先應當有意識的將儒家思想注入文化產品中，並且擴展着這種文化的影響。儒家文化提倡仁、義、禮、智、信，提倡和平中庸，提倡道德理性，積極將這些思想注入文學藝術作品中，提高作品思想性與藝術性，擴大中國儒家文化在國際社會中的影響力。其次，應當有意識融和其他的文化的精髓，補充儒家文化，使之更容易爲其它國家接受。事實上，基督教、伊斯蘭教中的一些教義與中國的儒家文化還是有一些共通之處的。如果將這些內容儒家化，在傳播出去，未嘗不是擴大中國文化影響的一種良好選擇。
4.儒家文化對國民性格影響
第一，求實樂觀精神與不屈不撓的民族精神
孔子提倡以實事求是的態度來對待人生，這一點完全可以從他的人本主義思想與天人觀中看出，雖然孔子一生坎坷不斷，但他自始至終都不曾放棄對理想的追求，從孔子的生平事蹟也可以反映出這一點。中華民族是一個多災多難的民族，自然災害與人禍，讓中國人一次又一次陷入苦難之中。尤其是在1840年後，中國人民飽受屈辱，然而中國人民何曾放棄過?中國人民始終相信會有否極泰來之時。
第二，寬容和諧的處事原則
孔子以一種博大的胸懷來面對這個世界，充滿了對世界的愛，在他的心中禮治是唯一有效的治國治天下之道，因此他贊成王道，教化萬民，反對以暴力手段取得天下。這一點與基督教的濟世哲學有相同點，也有不同點。相同點是均認爲自己有拯救世人的責任。但中國哲學是平易的，非暴力的;而基督哲學則可以通過一些暴力手段來解決問題。儘管孔子的思想有些理想化，但是從根本上來說，中國人是認同這一思想的，因此從根本上來說中國人在骨子裏就是熱愛和平的，中國人不可能會在強大的時候欺凌他國的，歷史也證明了這一點，漢王朝，唐王朝，明王朝，清王朝何曾欺凌過他國(蒙古帝國未受漢化，不計入此列)，東亞封貢體系的建立也從一個側面反映了這一點。
第三，崇文尚賢與革故鼎新的精神
中國人是一個尊師重道的國家，也是一個重視人才的國家，在浩瀚的歷史長河裏，中國能人輩出，中國的科技、藝術、文學等曾幾千年裏領先世界，創造出了一個偉大的中華文明。中國人又是具有冒險精神與創新精神的。鄭和下西洋，中國人對南洋的開發充分體現了這一點。孔子提倡理性社會的建立，必然要求對師長，對人才的尊重。而“苟日新，日日新，又日新”，“周雖舊邦，其命維新”，“窮則變，變則通，通則久”則體現了中國人的革新觀念。
5.儒家文化對中國環境的影響
孔子的天人觀對於中國的環境保護也有着指導意義。孔子敬天，注重天人合一，他曾求學於老子，而老子的思想中是有順應自然的成份的，孔子在構建他的哲學體系是吸收了這一思想的積極方面。因此以儒家的天人觀中的優秀部分對待環境問題是積極而有效的。事實上中國的儒家思想的內涵就是一種天人合一的思想，董仲舒的“天人三策”中就有天人合一的內容，人類只有順應自然才能在自然中生存。當今中國政府提出的建立社會主義和諧社會，要求統籌經濟發展與環境保護，可以說就是孔子天人觀在當今中國環境保護中的體現。積極的將孔子的思想在人民大衆中作宣傳，使每個人的心中都有與自然相適應的慾望，本能的順應自然的發展，自然就會有良好的社會效益。這裏也有例證，中國古代的大型水利工程都江堰就是天人合一的傑作。
儒家文化以儒家思想爲指導的文化流派。儒家學說爲春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是“仁”。儒家學說經歷代統治者的推崇，以及孔子後學的發展和傳承，使其對中國文化的發展起了決定性的作用，在中國文化的深層觀念中，無不打着儒家思想的烙印。儒家又稱儒學、儒家學說，或稱爲儒教，是中國古代最有影響的學派。
儒家文化的核心是仁愛，它的特點是重精神，輕物質;重道德，輕技能;重理論，輕實踐。儒家注重的是大方向，重視的是精神生活的充實和豐富，關心的是健全人格的培養和正確人生觀的建立，即教導人成爲正人君子。
儒家文化是一個包容性很強的文化，這是追求進步的人們重新關注儒家文化的原因所在，這就是沉積了幾百年韻儒家文化又被人們熱情地發掘出來的原因所在。
