《道德經》中的微言大義散文

微言大義四字，最早用於春秋筆法釋義，正所謂“春秋筆法，微言大義”，此日不覺以此爲名，旨在闡釋自己對五千言經典所蘊含的須彌山座的大意的愚見。

《道德經》觀妙章第一講中以“道，可道，非常道。”開篇，一個道字統領本經，凡五千言，處處都是這個道字。五千言解一道字，過多亦過少也。何者其言，請觀下文闡說據也。

道，這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間一切有形世界與無形世界的根源。因此人類是難以亦是不能使用語言與文字去形容它，去描述它的。可是世人卻偏偏喜歡以語言文字去表述這個道，而且說得很多很多。世人所言，只是口頭的道而已，因爲這個道如果是可以講出來，或是形容出來，就不在是原本真正的道了，更不是永恆不變的道了。因此有云，“只可意會不可言傳”，概此意乎！

同樣觀妙章中有“無名萬物之始，有名萬物之母。故常無慾易觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄。”一切盡在不言中。萬物的本源是沒有名字的，可是沒有名字，纔是真正永恆不變的名字。一旦到了，宇宙萬物變成有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時候，人類就會給它立個名字，可是，這只是人類的巧立名目而已。因爲萬物是時時刻刻在變化的，因此這個名字也就跟着變化。故有此說，沒有名號及沒有名稱的東西纔是天地之間的原始，而稱呼與名字正是萬物的母親。進而，清清靜靜以觀得一切萬物的本來面目，充滿慾望的心靈看到的只是萬物的外表罷了。再則，兩種心境得兩種見解，正是“同謂之玄”的微言大義了。

觀徼章中有“天下皆知美之爲美，斯惡已。天下皆知善之爲善，斯不善已。”這正是今天哲學中所說的相對論而已。“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聞相和，前後相隨。”簡單講來，當你發現對面是一位老者時，在一定程度上說明了你畢竟是一位年齡低於其歲數的人。只有在比較中才有了優勝劣汰，才形成了自古至今的種種不同和這翻滾的熱浪紅塵。常常因這種見解，我們纔有了困境中的積極和驕傲時的勸誡。換一個角度再來通俗而講，一切都是相對公平的。正如語言上的差異，當你聽不懂他方的方言時，他也畢竟在大多數條件下聽不懂你的語言。忽然想來，白鹿原上正是以“先後”來代替了“妯娌”而成爲當地人古樸的韻味。細細琢磨，妯娌正是兄弟的媳婦的互稱，按照傳統，兄長的媳婦先到家，弟弟的媳婦後到家，因此先後相分，而成當地方言，其根源於此吧。從一切相對中行中庸之道，因而“是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

不盈章中宣講道的功用時，又見微言大義。僅僅“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”十二個字，其中的人生哲理可謂言之無窮焉。細細講來，道體雖然像虛空一樣的渺茫，然而它所產生的能量，卻能讓萬物，達到取之不盡用之不竭的效果。道體深厚博大的樣子，不正是萬物的宗主嗎？因此它的本性是虛無瀰漫的，決不鋒芒顯露，這就是它沒有爭強好勝的鬥心。而且它不與萬物相爭，所以它更有解脫紛擾的寬宏大量。在光明的地方，也有它的存在；在塵埃的.地方，也有它的存在；在清淨的地方，也有它的存在；在喧鬧的地方也有它的存在，可見它的妙用是如此的廣大又變化無窮。因而，我們只能說道體是存在的，是不可見的，更是捉摸不透的。而這個道理，道德天尊在《太上老君常說清靜經》中有“老君曰，大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”同樣如是說乎。

以上簡據三個方面說明道的深蘊，正乃惟道獨尊，大道之義，道之大義也。然道法自然，大道中所體現的便是善德，正所謂，尊道貴德，其旨意尤乎？五千言中大德大義皆處處顯見也。

無私章第七講以“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。”來教誨我們後人處無爲之事，行中庸之道。往往不用心的作爲便是應有的成功，而費盡心機的掙扎只會使得其反而已。想想看來，天地以不自己生長自己而生長萬物，不爲自己而爲別人，以致長生。古往今來的聖人效法天地，他們也將自己的事放在後面，將別人的事放在前面，可是他們的靈性，卻在別人之上。因爲他們雖然將自己置之度外，但是他們的真我反而永遠長久存在。因此聖人他們沒有私心卻成就了偉大。

同樣若水章第八講中有“上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”的處世哲理。爲什麼以水爲上善？第一，水的善德在於利益萬物，滋潤萬物，也不去爭名爭利爭功爭大。第二，水處在衆人所厭惡又卑下的地方，豈不正是道的作爲？第三，水無能居住何地，都能隨處而安，真靜自守。第四，水的善德淵深至極，難以測量。不僅沉靜自功，並且和合萬物之用。第五，水施予萬物，皆出自於仁愛之心，便是其仁慈之處。第六，水本無言，可無言之言纔是真言，更是信言，如朔望的潮水，皆能適時來去，便是水的信用。第七，水的滋潤萬物，正比處理政治一樣，遇熱昇華雨露，多餘流入江河。如此生生不息，不正是水善於處理政治的體現嗎？第八，水在行事方面，又能盡其所長，如行舟渡筏，滋潤萬物，煮飯燒菜洗衣等等無不是水的善能。第九，水的舉動合乎自然，遇圓成圓，遇方成方，氤氳下雨，晴天昇華。種此等等，皆是水的善德。人們如果習就水的不違背天時行事，不妄作，不妄爲，不妄言，便可以聖人自稱矣。

《道德經》著道大德，然修道難易又豈明乎？“載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無爲乎。天門開闔，能爲雌乎。明白四達，能無知乎。生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂宣德。”於玄德章中向世人闡述了修道的種種。修道說容易也容易，說困難也困難，因爲人心一外馳，魂魄便相離，那麼人們能夠保持神不外遊，意不散亂嗎？人類又如何能夠專守先天的元氣，如嬰兒赤子般保全天真柔和之本性。因此道家的存思守正可謂難之又難矣。人類如何洗除貪執之心，自淨其意，使心靈澄澈而毫無瑕疵，人類又如何在愛國愛民處理國政之時，保持一種天真博愛自然無爲之心？所謂心者，乃一身之主，那麼在喜怒哀樂出入動靜之時，我們又是不是經常守住安靜柔弱呢？我們還必須要學習的便是，在真相揭曉之日，依然不以自矜而守正無爲。種種道理，正是我們要學習天地一般的本樸自然。天地生育萬物，從不仗勢才能，長養萬物，亦不自封主帥。正所謂，水唯善下方成海，山不矜高自極天。像天地這種作爲，便可稱爲最深最厚最高最遠，更難以立名的德行了。

其實，簡單講來，一切最原始的，便是大道；一切爲之而不改變最原始的，便是行大道；一切從最原始中獲得的有益於這個世界的，便是大德。道篇第二十五講混成章中闡述了道的本來面目，其原文如此“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返，故道大。天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”我國本土宗教道教玄門有太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，直至整個四生六道等等之說，而這個太極正是聖人們所傳說的道。道的真實面目本來就是無名的，但是我們相信它是一個大物體，一個混成物，也即是鴻蒙未判時前，天地未分之時的無極，亦即所稱太極。它在天地未分之前，就有了，所以是先天地而生。它無聲無形，超然於萬物之上，更是亙古不變的。它又周行天下，循環不息，萬物依靠它而生生不息，因而稱之爲萬物的母親，又取名爲道。道者，乃天地萬物之母，無爲而爲，正乃大道，亦即道法自然。如此講來，一切最原始的，便稱之爲道。

道者，自然之始，亦天地之行，故觀天地得大道之義。成大章第三十四講中宣講天地的胸襟，“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物，而不爲主。常無慾，可名欲小。萬物歸之，而不爲主，可名欲大。是以聖人，終不爲大，故能成其大。”儘管天地之間博大的能源使得萬物依賴其生長，然其從不推辭，而且天地在滋潤萬物與培養萬物之後，即使成功，其亦不爭功爭名爭利，甚至於以博愛的心去養育萬物，做萬物之父母，卻從不居功自傲。作虛空之大，爲本真之體，行無爲之道，即爲大道。說到道的玄妙時，大象章第三十五講有，“執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。”簡單講來，唯道者，瀰漫虛空，淡泊無味，不可看之，不可聞之，卻用之不盡，取之不竭，乃大玄妙也。由此，我又感慨有無色空的大道。確實，無即是有，有即是無，色即是空，空即是色。

道之玄妙不可言也，何者，言即失之本真矣。然大道在上，吾等下民有幸受之靈意，一喜也。處厚章第三十八講之主旨，道德爲上，仁義次之。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲，而無以爲。下德爲之，而有以爲。上仁爲之，而無以爲。上義爲之，而有以爲。上禮爲之，而莫之應。”“是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。”真正有道有能的人士，是不需要向外顯擺的，而往往憑靠宣揚而著稱的人士絕不可能是大道者。無難章第六十三講宣講聖人的處事方法，“爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲其大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之故終無難。”聖人處事，爲大公無私而處事；聖人行事，爲虛無爲懷而行事；聖人品味，爲淡泊無味而品味。因而聖人面對每一件事情，事事戒慎自己，時時反省自己，故而天下無難事矣。化道之玄妙，行教之不言，爲事之無爲，於大道中得大義大德大道。這正是聖人給我們的告示也。

於大道中得大德，正是我們作爲有知體的修仙至道。首先，讓我們先看看那些德性深厚的人，正如含德章第五十五講所言，“含德之厚，比於赤子，毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知犛牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。不道早已。”讓我們看看那些天真無邪的嬰兒，因爲他們正是無知無識，順其自然。因而毒蟲蟄他時，猛獸傷害他時，野鳥撲抓他時，他都不怕，因爲他的本真自然，他無害人之心，自然無有懼怕之意。心靈中純然物我兩意，那裏會去顧忌，毒蟲之蟄，猛獸之害，以及野鳥的撲抓呢？更自然的來講，嬰兒筋骨柔弱，自然不懂男女之間的情慾，更不曉雌雄之間的交合，可是他的真陽之物，卻能經常勃起，只有一個原因，真精至極。所謂精滿自縊，那是後話了。再有，嬰兒整日號哭，聲音卻不嘶啞，因爲他保全了太和之氣，可謂真常之道者。而後世的我們，身染淤泥，受物慾橫流之薰，因而我們欲心動而神亂，嗔心動而氣耗，情慾動而精散，精氣神受損，自然我們不能返回先天真常之道。又思覓一處，玄門奧妙胎息氣功處之玄妙亦在此處乎。其實講來，那便是迴歸純樸，正如玄德章第六十五講所言，“古之善爲道者，非以朋民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。”因此，常常說鶴髮童年，迴歸本真者，即爲大得道者。故當玄妙德性發揮到更深更遠的時候，在外表看來似乎與世俗的軌道相反時，這才正是使人民更歸於淳樸和諧的妙境。因此，用是否迴歸純樸來檢驗你的所作所爲再恰當不過了。

最後，從道貴章第五十六講中看看悟道的人的修行大義。“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤。故爲天下貴。”真正悟到道的人，心與道合，可是卻難以用言語表達，就像釋迦摩尼本師佛所說，無法可說，是名說法。達摩祖師亦所說，達摩東來一字無，全憑心意用工夫。若要紙上尋佛法，筆尖蘸幹洞庭湖。可見道是如何的微妙了。曾經聽到過這樣的言語，兩年學說話，一生學閉嘴，可謂大悟者矣。有道者，了七情，斷六慾，而成至聖。大得道者，欲近乎，其難也，因爲其心同虛空，不染情慾。欲遠乎，其難也，因爲其慈悲爲懷，身擁至德。因此，外在的形象，以及褒貶譭譽，都不能打動他本心的自在，因而這便是天下最尊貴的人了。

什麼是道，吃喝拉撒便是道。什麼是德，迴歸本樸乃大德。正所謂，仙人橋上得逍遙，上得逍遙瑞氣飄。瑞氣飄香花結果，香花結果仙人橋。今生既化人形，得聞正法，乃吾大德，故而正己及人，傳承大道，吾之重任也。