《周易》繫辭

　　繫辭上

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨;日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾大始，坤作成物。乾以易，坤以簡能;易則易，簡則易従;易則有親，易従則有功;有親則可久，有功則可大;可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也;變化者，進退之象也;剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也;所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利。

彖者，言乎象者也;爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也;悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易;辭也者，各指其所之。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故幽明之故;原始反終，故死生之說;精氣爲物，遊魂爲變，是故鬼神之情狀。與天地相似，故不違;周乎萬物，而道濟天下，故不過;旁行而不流，樂天命，故不憂;安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而，故神無方而《易》無體。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，者見之謂之，百姓日用而不，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉!富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

子曰：“《易》，其至矣乎!夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民;行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎!”

“《同人》：先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭;謙也者，致恭以存其位者也。”

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以爲階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

子曰：“作《易》者，其盜乎?《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏;五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“變化之道者，其神之所爲乎。”