孔子的鬼神觀

　　孔子的鬼神觀是什麼呢？

　　關於“鬼神”一詞，若分開使用，則“鬼”爲“人所歸”，亦即“人死爲鬼”;“神”則泛指神明，如孔子所云：“山川之靈，足以紀綱天下者，其守爲神。”(國語·魯語)可見山川有靈，守山川者可稱爲神，推而至於有“百神”之說。在《論語》中，“鬼”與“鬼神”並未嚴格區分，用以泛指包括祖先在內的的神明界。首先要肯定的是：孔子從未懷疑鬼神的存在。

孔子對大禹沒有任何批評，而第一項理由就是禹“菲飲食而致孝乎鬼神”(泰伯)。在此，顯然可見的是：鬼神是指祖先，並且孔子若是懷疑鬼神的存在，則這句話毫無意義可言。其次，孔子批評某些人是：“非其鬼而祭之，諂也”。這句話可以理解爲：“是其鬼而祭之，非諂也”。在此並未懷疑鬼神的存在。至於“敬鬼神而遠之”(雍也)一語，則是回答“樊遲問知”的，既然對鬼神要“敬”，又怎麼會質疑其存在呢?至於他回答子路的“未能事人，焉能事鬼?”一語，更未涉及對鬼神的懷疑了。至於“子不語：怪、力、亂、神”(述而)一語，則是強調孔子不談論這四項題材。他不談論的，並不代表“不存在”的，而是代表不合常態或者不易作合理說明的。

關於孔子的鬼神觀，在《論語》之外倒是有些材料可以參考。《禮記·祭義》的一段記載最爲完整。其文如下：“宰我曰，吾聞鬼神之名，而不知其所謂。子曰：‘氣也者，神之盛也;魄者也，鬼之盛也;合鬼與神，教之至也。衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰爲野土;其氣發揚於上，爲昭明，焄蒿，悽愴，此百物之精也，神之蓄也。因物之精，製爲之極，明命鬼神，以爲黔首則。百衆以畏，萬民以服。’”由這段文字看來，人死爲鬼，身軀歸於野土，沒有什麼作用可言;但是，人還有某種“氣”，在死後仍可顯示某種作用，或者說，仍可使活人感應其“昭明”(光景)，“焄蒿”(氣味)與“悽愴”(傷感)。這三種感應究竟是死者的神或氣所產生的，還是活者的心靈能力所引發的，則並未說明。不過，重要的是，“合鬼與神，教之至也”依此可以推行教化，讓百姓“畏服”，遵守某些行爲規範，藉以安定人間秩序。

其次，在《中庸·十六章》直接連繫鬼神的作用與祭祀的效應。其文如下：“子曰，鬼神之爲德，其盛矣乎，視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可揜，如此夫。”的'確;鬼神無形無狀，但是它所產生的作用卻盛大無比，在萬物中無所不在。人們在祭祀時，會感覺鬼神的臨在。其目的則在提醒生者“神的來臨，不可猜測，人怎能懈怠呢?”然後，隱微的將會顯揚，一如真誠的意念與力量是無法壓制的。換言之，人若能夠“誠”，則可以感通鬼神。不過，這依然沒有談到鬼神“在其自身”是何種情狀。儒家本着“知之爲知之，不知爲不知，是知也”(爲政)此一原則，顯然不可能談論人死之後靈魂是否獲得公平報應的問題。

以上所述的鬼神觀，可以代表孔子當時(亦即春秋時代)知識分子的一般觀念，顯示了合乎理性又兼顧人文主義的精神。然而，對孔子而言，這種一般觀念並不足以充分說明人生的終極信念。理由很簡單，就是：如果光是肯定人死爲鬼，而無法肯定善惡的報應，那麼人在世間有什麼必要非要行善避惡不可呢?因此，在祭祀鬼神之外，孔子特別明白表示：他只向“天”禱告。也正因此，若要詢問孔子的信仰，則他所信的是天，是像位格神一般的天。